М.Н.Чирятьев

Развивая в обсуждаемой книге тенденциозно выстроенную схему и подогнанные к ней «доказательства», касающиеся смыслов и предназначений деятельности Е.П.Блаватской, Рерихов и Великих Учителей Востока (о чем уже шла речь в предыдущей книге А.И.Андреева «Тибет в политике царской, советской и постсоветской России»[1], автор отчетливо показывает, что в своих методологических установках он не одинок: тенденция использования якобы научных методов и наукообразной терминологии до этого была продемонстрирована в работах В.А.Росова. Однако теперь из геополитических координат мышления данная тенденция в значительной степени переходит в религиозную плоскость, то есть в более напряженное энергетическое пространство, о чем мы уже писали[2]. В новой книге А.И.Андреева прослеживается тот же характерный стиль псевдонаучного мышления и весьма ущербный уровень достоверности выводов исследователя. Но, кроме того, мы видим и нечто новое. А.И.Андреев – из той «плеяды» исследователей, которые симпатизируют буддизму или какой-либо другой религии – христианству, например, – но которые напрямую проецируют логику традиционного, узкоматериалистического научного знания на знание духовное или философско-религиозное, отстраняясь от сущностных основ последнего.
В своей книге автор очень мало внимания уделяет духовному аспекту содержательно-мировоззренческой стороны творчества Е.П.Блаватской, Рерихов и их Учителей, ибо сам не обладает той степенью культурного и исторического кругозора, который необходим для адекватного умелого синтезирования философского, религиозного и научного подходов. Такие «документальные расследователи» и «специалисты» не верят в Учения и даже не понимают их, поэтому позволяют себе высокомерно судить о великих понятиях, прикрываясь «научностью». То, что стало проявляться все больше «ученых» невежд, – как в традиционной науке, так и в доморощенных мистических и оккультных сообществах, претендующих на эзотерические знания, – тоже служит свидетельством бездуховности многих изживших себя узкоспециализированных тупиковых путей познания, лишенных основ подлинной Культуры. Но именно эти, прикрывающиеся цитатами, поверхностные исследователи более всего заботят серьезных искателей истины. Елена Ивановна Рерих писала об этом: «Но, как Сказано, никогда еще ни одно Учение не было поднято друзьями, всегда и во всем помогает ярость врагов. Джинны строят храмы. Даже от Христа требовали знамения с неба и обвиняли Его в том, что Он “изгоняет бесов силою князя бесовского”. Перечтите Евангелие от Луки, гл. 11, ст. 15. Как ни странно, но нападают на книги Учения и громче всего заявляют свои возражения именно те, кто его не знает, так же как и своих священных писаний»[3].
Как и во времена Христа, так и сейчас плодятся подмены и создаются перевертыши, только у сегодняшних книжников и фарисеев степень изощренности на порядок выше, и методы оправдываются «научным подходом».
Казалось бы, что может быть более священным и радостным для буддистов, чем приход Будды Майтрейи! Он предсказан во множествах пророчеств. Но в трудах, подобных работе А.И.Андреева, святость предвидения, как и многочисленные живые свидетельства наступления давно заповеданных перемен, оказываются совершенно смазанными, засушенными рационалистическим, псевдонаучным языком фактов, которые подобраны бессистемно, вне ценностной вертикали, тенденциозно. Подобное происходит, когда пребывающее в потемках, без живого огня сознание, наполненное мертвящей все вокруг рассудочностью, порождает свою систему отфильтрованных и искаженных явлений, призраков, теней, которые его же преследуют и которых оно страшится.
В своих «разоблачениях» А.И.Андреев опирается на близких ему по типу мышления авторов вроде Пола Джонса, исследование которого он считает «лучшим на сегодняшний день»[4]. Вторя П.Джонсу, А.И.Андреев пытается выдвинуть на роль Махатм членов сикхской амритсарской группы реформаторской организации «Сингх Сабха» и других лиц, причастных к антибританскому заговору Делип Сингха[5]. Развивая схожую логику применительно к Рерихам и их Учителям, А.И.Андреев почти дословно повторяет высказывание из своей предыдущей книги. Однако там сбор «компромата» только начинался: «Что касается собственно рериховских учителей… – писал Андреев, – то тема эта является практически не исследованной, хотя для нее уже имеется некоторый материал»[6]. В обсуждаемой нами книге вывод детализируется: «По сведениям британской разведки, среди знакомых Рериха было несколько известных индийских революционеров, таких как Дхан Гопал Мукерджи, член сикхской революционной партии “Гхадр” в США, близко знакомый с известным коминтерновцем М.Роем, Хари Говинд Говил (оба читали лекции в центре искусств “Корона Мунди”), Сумендранатх Тагор (обучал Рериха индийской живописи в Калькутте)»[7]. Но при этом, на всякий случай, опускает следовавшую за этим в предыдущей книге фразу: «Вполне можно предположить, что от этих и каких-то других деятелей индийского национально-освободительного движения и исходил изначальный импульс великого переустройства Азии»[8].
Возникает полная нелепица. Великое переустройство Азии было отмечено во многих буддийских текстах. Предвидения сдвига Центра цивилизаций в Азию, возникновение в Сибири новых очагов культуры и переустройство Азии были предсказаны не только Рерихами, но и в работах Ломоносова, Вернадского, Тойнби, Ясперса, Шпенглера, Гумилева… За этим прогнозом стоит целая система продуманных, подлинно научных работ и исследований. И Николай Константинович Рерих, – естественно, на своем, одухотворенном уровне, – также видел неизбежность этих планетарных сдвигов.
В расследовании же Андреева делается попытка подменить эволюционную, историко-планетарную направленность событий отдельными политическими и революционными взглядами некоторых патриотически настроенных индийцев, боровшихся против англичан, и через эту несуразную подмену выставить Центрально-Азиатскую экспедицию Рериха и ее задачи в каком-то ограниченном и тенденциозном свете, намекая на некие религиозно-экстремистские интересы Рерихов в этом регионе. То, что автор объяснить не в силах, он старается приписать болезненной фантазии и амбициям Блаватской и Рерихов.
Стремление множить подмены и клевету сопоставимо с эпидемией, которая заражает в первую очередь организмы со слабым иммунитетом. Духовный иммунитет определяется широтой и утонченностью сознания, непредубежденностью знаний и преданностью высоким идеалам. В этом году, будучи в Лехе и беседуя с одним местным краеведом и историком о преданиях, связанных с пребыванием Христа в этих местах, я был неприятно удивлен, когда мой собеседник показал последний номер периодического издания «Исследования Ладака», в котором печаталась статья А.И.Андреева о русских путешественниках, в том числе и о Н.К.Рерихе, с уже знакомыми нам интерпретациями Центрально-Азиатской экспедиции[9].
Много передергиваний и жонглирований урезанными цитатами можно встретить в обсуждаемой книге. Это относится, например, к якобы выявленным автором подлогам с письмами Махатм, чему посвящены расследования «способа их создания», «языка и стиля», «чтения через конверт», «плагиата», «почерка» и т.п. Внимательное знакомство с приводимыми цитатами из писем Махатм о способе их написания показывает всю несостоятельность критики А.И.Андреева. Относительно возможности не только «чтения через конверт», а и извлечения из закрытого конверта содержимого мы уже писали[10].
У А.И.Андреева на многие непонятные ему события есть свои объяснения. Так, например, явление огня Елене Ивановне в Ниму, описание которого он приводит из книги Н.К.Рериха «Алтай–Гималаи» (М., 1999. С. 129), А.И.Андреев объясняет, ссылаясь на «современного комментатора», электростатическим электричеством, которое якобы дало разряд после прикосновения Е.И.Рерих. Причем ссылка приведенной цитаты комментатора дана на другое издание книги «Алтай–Гималаи» (М., 1974. С. 324)[11]. Стоит только внимательнее прочитать цитируемый Андреевым текст Н.К.Рериха об этом феномене, чтобы понять всю абсурдность подобной «научной» трактовки, ибо пламя разгоралось все сильнее и держалось еще при пробуждении Н.К.Рериха. Что касается упоминаемых «огней св. Эльма», то природа их совсем не очевидна для современной науки: она считает их разновидностью коронного разряда, возникающего на острых концах высоких предметов при большой напряжённости электрического поля в атмосфере. В данном случае огонь был не на острие, а на одеяле. О подобном не обжигающем «живом огне» существует множество преданий разных эпох и культур[12].
Описывая историю Тибетского Евангелия и рукописей, хранящихся в ладакском монастыре Хемис[13], А.И.Андреев упоминает только негативные или сомнительные, с его точки зрения, свидетельства. При этом он не называет такого важного свидетеля, как прямой ученик Шри Рамакришны Свами Абхедананда, который в 1922 году был в Хемисе и видел рукопись о Христе, что отражено в его книге «Journey into Kashmir and Tibet». В Предисловии к книге, написанном Свами Праджнананандой, сказано: «Аргументы и доказательства, представленные Нотовичем в поддержку его утверждения, даны в приложении в конце этой книги. Свами Абхедананда, как и российский путешественник Нотович, обнаружил древнюю рукопись на тибетском языке в монастыре Хемис. Эта рукопись распутывает неизвестную главу в жизнеописании Иисуса. Свами, с помощью местного переводчика ламы, сделал частичный перевод рукописи, который был вставлен в Главы 12 и 15 его книги»[14].
Соглашаясь с рериховской критикой традиционной науки и признавая необходимость пересмотра старой научной парадигмы «ввиду ее неспособности объяснить широкий спектр явлений, называемых ныне парапсихологическими», Андреев требует, чтобы новая наука отвечала «основным критериям позитивной науки как системы достоверных знаний»[15]. Можно было бы рассмотреть психологические и языковые закономерности, сопутствующие сменам парадигмы и особенно – появлению новых качеств знаний. «С психологической точки зрения фетишизация логики позитивистами имеет ту же природу, что и обожествление дикарем своего каменного топора»[16]. Размышляя над «новой наукой», нужно быть способными, как в свое время говорил Жан Жорес, «взять из прошлого огонь, а не пепел...». Но для Андреева старое может быть изменено старыми же методами, для его мышления это естественно, так что вся его книга представляет собой подгонку нового, более широкого многомерного взгляда под критерии и оценки «старьевщика мыслей».
Все, что относится к «ученым» измышлениям «документального расследования» А.И.Андреева, соответствует цитируемому Н.К.Рерихом древнему высказыванию: «В “Дао дэ цзин” сделано такое подразделение типов ученых: “Ученые высочайшего класса, когда слышат о Дао, серьезно проводят свои знания в жизнь. Ученые среднего класса, когда слышат о Нем, иногда соблюдают Его, а иногда снова теряют Его. Ученые самого низшего класса, когда слышат о Нем, лишь громко над ним смеются”. Лао-цзы знал это»[17]. Напомним, что Дао дословно значит «путь». Дао – это всемирный принцип Бытия, недоступный постижению рассудком; все вещи и явления, все существа, включая человека, причастны к Дао и обладают собственным Его отражением. Воистину, единое Солнце светит всем, но, те, кто неспособен поднять глаза к небу, судят о его свойствах по отражениям в грязных лужах.

1. Андреев А.И. Тибет в политике царской, советской и постсоветской России. Спб.: Нартанг, 2006. 464 с.
2. Чирятьев М.Н. О подменах и манипулировании духовными ценностями рериховского наследия//Содружество. Январь–июнь 2007. № 1–2 (22–23). С. 12–13.
3. Письмо Е.И.Рерих А.Паскевичу и А.Кавка от 12 июля 1938 г. //Рерих Е.И. Письма. Т.6. М., 2006. С. 172.
4. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). СПб.: Изд-во СПб ун-та, 2008. С. 17.
5. Там же. С. 63–66, 79, 122.
6. Андреев А.И. Тибет в политике царской, советской и постсоветской России. С. 302–303.
7. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). С. 311.
8. Андреев А.И. Тибет в политике царской, советской и постсоветской России. С. 302–303.
9. Andreev Alexander. Russian Travelers in Ladakh // International association for Ladakh studies / Ladakh Studies. 24 June 2009. Pp. 25–41.
10. Чирятьев М.Н. Естественнонаучные исследования С.Н.Рериха // 100 лет со дня рождения С.Н.Рериха. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2004. М.: МЦР: Мастер-Банк, 2005. С. 396–398.
11. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). С. 292.
12. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.1: Космогенезис. М.: Изд-во «Т-Око», 1991. С. 418–419.
13. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). С. 293–295.
14. Из предисловия к книге Свами Абхедананды, сделанного Swami Prajnanananda // Swami Abhedananda’s: Journey Into Kashmir And Tibet. Edition: 2001. Ramakrishna Vedanta Math.
15. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). С. 410.
16. Федоров П.П. Интеллектуальная мощь первобытного человека: архаическое мышление и современная наука. http://www.inauka.ru/analysis/article80561.
17. Рерих Н.К. Алтай–Гималаи. Рига: Виеда, 1992. С. 31.